Oggi 25 settembre esce in libreria per Meltemi la mia traduzione di “L’essere della relazione” di Erin Manning “cogliere il bordo di mondi in composizione vivere con ‘sensi che si innamorano e sanno perdere conoscenza, abbandonandosi in un abbraccio’, significa percepire una zona intermedia di mondi in formazione, dove il potenziale è vorticoso, le strade divergono, e i girl più lunghi sono ancora inesplorati…”
Nelle montagne delle Cévennes, negli anni Sessanta, l’educatore Fernand Deligny costruisce con un gruppo di ragazzi autistici una comunità fuori dall’ordinario. Non un programma terapeutico, ma una forma di vita condivisa: si fa il pane, si girano film, ci si occupa delle capre, si tracciano mappe dei percorsi. Da questa esperienza prende avvio “L’essere della relazione” di Erin Manning. Le linee erranti tracciate da Deligny diventano il punto di partenza per interrogare i modi in cui costruiamo norme, identità e forme di appartenenza, e per cercare pratiche capaci di stare con la differenza senza correggerla o assimilarla. Attraversando neurodiversità, nerezza e pensiero della relazione, Manning mette in discussione razzismo sistemico e normopatia e immagina una socialità “minore”: altri modi di crescere, imparare e stare insieme, sottratti alla pretesa di ricondurre ogni esperienza a una forma già data.
Nel seguente link trovate la mia introduzione pubblicata da Matrika.
Ho bisogno di un giorno luminoso, non di un momento di trionfo folle e fascista.
Mahmud Darwish
Articolare storicamente il passato non significa conoscerlo «proprio come è stato davvero» Vuole dire impossessarsi di un ricordo cosi come balena nel momento del pericolo.
Walter Benjamin
da una installazione di Dominique Dubosc
Questa riflessione deve molto al Black Study agli studi della tradizione radicale afro-americana e al modo in cui mettono in discussione – con Du Bois (“la razza è un problema di pensiero”) – qualsiasi presunzione di defnire la razza ointologicamente come qualcosa che è. La razza non è. Il pensiero della nerezza si chiede come ripensare ciò che non è eppure ha costretto la storia nella s/tortura? e come ripensare la resistenza dell’oggetto, la resistenza di ciò che sarebbe stato ridotto a “cosa” ma è rimasto relazione. Anzi, quali forme generative di resistenza immagitiva e relazionale ne sono derivate?
Il filo conduttore che desidero sviluppare in qusta serie di articoli è di provare a tracciare un tema corale: che la Palestina è un problema per il pensiero, nella misura in cui cerchiamo di catturare e governare la memoria come una misura gerarchica prescritta dal diritto, piuttosto che permettere alla memoria di illuminare un orizzonte di vita.
Perché la memoria stessa è un problema per il pensiero!
La “tradizione degli oppressi” secondo Walter Benjamin è una modalità non lineare con cui la memoria agisce. Il contrario di un’idea della storia come qualcosa che si colloca entro un flusso temporale vuoto e omogeneo. Mentre la tradizione è generalmente intesa come una sorta di continuità trasmessa di generazione in generazione, per Benjamin la narrazione dell’oppressore è la narrazione del vincitore mentre la tradizione dell’oppresso offre un “taglio,” una cesura in quella continuità[1] . “In ogni epoca si deve tentare nuovamente di strappare la tradizione da un conformismo che sta per sopraffarla”. (Benjamin, Sul concetto di storia, tesi VI, 1940/1968) Gli oppressi vedono la ripetizione per quello che è: un vuoto dispositivo retorico per dare legittimità all’abuso trasformato in un ordinario, lineare, sottovalutato e sempre agito “stato di eccezione” che permette l’oppressione, il colonialismo, lo sgombero, l’occupazione del territorio. [Ausnahmezustand, può essere tradotto come stato di emergenza o ‘stato di eccezione’].
” La tradizione degli oppressi ci insegna che lo «stato d’ecceeziione» in cui viviamo è la regola. Dobbiamo giungere a un concetto di storia che corrisponda a questo. Allora ci starà da-vanti, come nostro compito, di suscitare il vero stato d’eccezione, migliorando cosi la nostra posizione nella lotta contro il fascismo (Tesi VIII di Benjamin, ibid).
Per Benjamin la memoria degli oppressi è una pluralità fuggitiva, una processione in fuga radicale dalle narrazioni lineari dell’oppressore. L’improvvisa ‘madeleine’ della memoria vissuta/vivente è la linea di fuga che permette di recuperare il di-più emergente della resistenza che è stato messo in secondo piano dal lineare resoconto storico riscritto dagli oppressori. La discontinuità della tradizione degli oppressi risiede nel deposito di tutti i tentativi volti a interrompere la presunta continuità dell’oppressione e alla cattura delle sue narrazioni.
Una delle dichiarazioni più famose di Darwish è che la condizione dei Palestinesi deriva dall’essere stati fatti imprigionati dal sogno di Israele. Ma i Palestinesi non se ne vanno, il loro rapporto con la terra, il sentimento del Paese non di articola a partire da da un’idea già data di Stato territoriale. E la loro resitenza per Israle è stata paradossalmente un male necessario perché permette di riaccendere – nel diniego della loro esistenza o umanità – il sogno di risarcimento sionista di una Grande Israele nella rivendicazione territoriale contro tutto e tutti, incorporata nella cornice di una irriducibile narrazione del trauma. Ma la situazione palestinese ha un’altra specificità “non è assimilabile nel contesto dell’’attuale ordine mondiale” (Khatib 2024). Seguendo la critica innovativa di Robert Meister sul discorso dei diritti umani dopo il 1989, in After Evil: A Politics of Human Rights (2011), Khatib scrive:
Mentre il discorso sui diritti umani (HRD) consiste nel dichiarare una nuova era ‘post-ideologica’ che ripudiala violenza passata… a partire da una necessaria di violenza eccezionale quella del soccorso e del risarcimento. L’ Olocausto è il crimine che fonda questa nuova era. Il progetto e la missione [umanitaria] volta a prevenire il ritorno di quella prima violenza eccezionale [la Shoah] impone la concessione dell’impunità e dell’immunità costitutiva dal diritto internazionale allo Stato di Israele, che si dichiara Stato vittima in quanto Stato dei sopravvissuti. Ciò spiegherebbe la palese discrepanza tra le violazioni dei diritti umani perpetrate da Israele nei confronti dei Palestinesi e delle popolazioni vicine e l’auto-rappresentazione di Israele come uno ‘Stato-vittima’ in pericolo perenne. Meister sostiene che nei dibattiti post-olocausto sui diritti umani, la violenza che Israele usa per difendersi è diventata un laboratorio per la violenza che la ‘comunità mondiale’ (e in particolare gli Stati Uniti) dovrebbe mettere in atto per garantire [umanitariamente] Israele se non potesse difendersi. La sicurezza post-olocausto di Israele rappresenta quindi l’eccezione costitutiva su cui si basa l’umanitarismo del XXI secolo. (2024)
Quindi, come Darwish aveva previsto, il risultato mostruoso dell’invenzione sionista di uno Stato nazionale post-Shoah è stato quello di creare “una lotta tra due memorie”. Le due memorie sono intese come la Shoah e la Nakba (il trasferimento violento di 700.000 Palestinesi dai territori occupati da Israele nella violenta lotta colonialista nella fondazione di Israele). Ma credo che Darwish non parli solo di due memorie distinte, ma di due modi completamente diversi di pensare e sentire ciò che intendiamo per memoria.
Diventare “mostri di belle speranze” significa riconoscere la negazione implicita in un certo tipo di memoria prescritta da una narrazione normativa e assoluta senza crepe[2] . La memoria del medesimo, ddi un indiscutibile “già detto” sostituisce un altro tipo di memoria – dove l’orizzonte si allarga e si apre al processo.
Questo tipo di memoria è più vicina a “un testamento senza eredità” (Char) o alla “memoria dell’oblio” (Nietzsche) in grado di allontanarsi dalla prigione del risentimento. E dove l’eredità può essere immaginata nuovamente attraverso la memoria poetica emergente – l’odore delle pietre – di un “di-più” inscritto in ‘una’ vita, ‘un’ luogo, ‘un’ popolo.
A Gerusalemme, e intendo all’interno delle antiche mura, cammino da un’epoca all’altra senza che la memoria mi guidi.
[1] Nelle note al Concetto di storia (1940) Benjamin scrive: “Il continuum della storia è quello degli oppressori. Mentre l’idea del continuum livella tutto al suolo, il concetto di discontinuum è il fondamento della vera tradizione (…) la storia degli oppressi è un discontinuum (…) Il compito della storia è quello di impadronirsi della tradizione degli oppressi”. cfr. S. Khatib (2015). “Walter Benjamin and the ‘Tradition of the Oppressed’” in Anthropological Materialism. Verificato 31 agosto, 2025 da https://doi.org/10.58079/b839
[2] All’inizio degli anni ’80 Gordon Lawrence portò un’intuizione notevole nel lavoro di gruppo con la Social Dreaming Matrix una tecnica per esplorare la matrice onirica come parte di una matrice sociale di intrecci narrativi sistemici che vengono dinamizzate nella percezione stessa di una matrice pre-concettuale transindividuale. In una prima esperienza sul campo, Lawrence fu chiamato da un gruppo di psicoterapeuti israeliani che si erano riuniti per capire quali dimensioni dovevano essere affrontate con urgenza nel loro lavoro sul trauma. Inizialmente, i sogni riguardavano la Shoah e la disumanizzazione perpetrata dal nazismo (un sogno di topi ha portato a queste amplificazioni, poiché uno degli epiteti nazisti era proprio “topi” La radicale precarietà esistenziale veniva così evocata e rivisitata collettivamente. Ma dopo questa fase iniziale, sono potuti emergere sogni inaspettati che caratterizzavano Israele come un blocco di marmo senza crepe. E in un altro sogno, le stesse navi che avevano portato migliaia di rifugiati ebrei in Palestina dopo la Seconda Guerra Mondiale stavano arrivando di nuovo, ma inaspettatamente cariche di palestinesi!
[3] Mahmoud Darwish “A Gerusalemme” in Il fardello della farfalla” – Traduzione di Fady Joudah) Bloodaxe Books Northumberland, Inghilterra, 2007
Una pratica alla periferia dei sensi – Sabato 14 dicembre 2024 dalle 15.30 alle 18.30 presso Terzo Paesaggio – Padiglione Chiaravalle via San Bernardo Chiaravalle (Milano)
“Non preoccupatevi della materialità iniziale di una pratica o della forma che sembra assumere. Lasciatevi guidare dalla forza del suo potenziale: può essere un testo, una poesia, un concetto filosofico, un tessuto, un odore, un movimento, una manciata di terra.” Erin Manning
Pratica 1 sulla visione periferica: Erin Manning – Una tessitura di movimenti (20 minuti circa)
per sperimentare insieme con ciò che si trova alla periferia dei sensi, con ciò che esclude logiche frontali: una percezione per traverso. (con ampia discussione).
“Muovetevi nella singolarità della direzione che prende, non alimentatela eccessivamente, non deve essere tutto, ma sentitela fisicamente. “
Pratica 2: Un’estetica del tracciare: Ro Heinrich – ricerca artistica sul fermento percettivo per voce e immagini, in conversazione con Erin Manning per ripensare l’essere della relazione (seguito da discussione).
3. Ri-orientamento: Erin Manning: Leggere e discutere insieme tre brevi testi su tre concetti chiave relativi alle pratiche sperimentate: distantismo,percezione autistica, bianchezza.
“Esistono forse diverse modalità percettive per entrare nello spazio della convivialità?Perché dare per scontato che l’ambiente normativo in cui viviamo miseramente – e in cui la bianchezza, l’abilismo, la neurotipicità e le tutte le forme di colonialismo che proliferano per mano del capitalismo razziale – sia proprio il luogo dove ci dovremmo incontrare? E possiamo dire con certezza che questo sia il luogo in cui la vita muore?” (E.M.)
Erin Manning è direttrice ella scuola di dottorato in arte e filosofia relazionale presso la facoltà di belle arti della Concordia University. È tessitrice, ballerina e coreografa. Dirige SenseLab – un laboratorio che esplora le intersezioni tra pratica artistica e filosofia attraverso la sensorialità in movimento. in un contesto che afferma il valore della neurodiversità e dei modi non normativi di pensare, essere e percepire.
Tra i suoi libri recenti : Always more than One, The Minor Gesture, For a Pragmatics of theUuseless e The being of relation (quest ultimo presto in italiano)
Ro Heinrich è una ricercatrice artistica che lavora con le grammatiche della separabilità e della relazionalità attraverso lingue parlate e non.La sua pratica multidisciplinare registra e intreccia conversazioni e collaborazioni, nella produzione di filmati e libri. Co-organizzatrice della piattaforma Towards post-extractive cultures alumna di THIRD, DAS Graduate School Amsterdam e attiva in diversi gruppi di studio che si occupano di pratiche relazionali..
Non preoccupatevi della materialità iniziale di una pratica o della forma che sembra assumere. Lasciatevi guidare dalla forza del suo potenziale: può essere un testo, una poesia, un concetto filosofico, un tessuto, un odore, un movimento, una manciata di terra.
Muovetevi nella singolarità della direzione che prende, non alimentatela eccessivamente, non deve essere tutto, ma sentitela fisicamente, lasciatevi guidare dalla curiosità.
Praticare è impegnarsi con un insieme di condizioni.
Praticare è esplorare come si producono tendenze.
Praticare è seguire queste tendenze in un processo.
Praticare è sviluppare una sintonia con il differenziale nella ripetizione.
2. Andate dove vi porta la pratica
Una pratica non significa altro se non impegnarsi con qualcosa nel suo dispiegarsi. Ritornarci sopra. Non preoccuparsi troppo di quanto spazio ciò prenda. Diffidare delle tendenze a generalizzare. Se si tratta di un concetto, meglio giocarci.
Fatelo cozzare con altri concetti per vedere che forma possa prendere. Se è un movimento, entrateci qualsiasi apertura. Seguite il suo brio.
Una pratica insegna sempre. Insegna come entrare. Evidenzia limiti. Propizia una soglia. Restate curiosi di ciò che si può imparare. Da questo lasciatevi prendere e guidare.
3. Non cercare cornici già date
Cercate di non valutare la pratica a partire da criteri di giudizio esterni. La pratica produce la propria valutazione. Produrre una valutazione permette di evitare la paranoia di ciò che dovrebbe contare, di ciò che dev’essere misurato. Cercate di resistere all’impulso di includere, di aggiungere, solo per il gusto di aver soddisfatto dei criteri. Cercate di resistere all’impulso di apparire intelligenti o come un artista.
Se l’artisticità guida, se ciò che muove la pratica è la sua resa estetica, sarete mossi dalla pratica e dalle sue modalità di valutazione. Permetteteci di considerare ciò che genera valore anche se ciò non è conforme agli schemi dominanti. Ci si può incuriosire di come queste differenze traccino deviazioni rispetto agli schemi dominanti ma senza perderci troppo tempo.
4. Evitate i canoni di genere
Organizzarsi a partire da canoni già dati è una tentazione. Di farne un metodo, di chiamarlo “ricerca basata sulla pratica” o “ricerca artistica” o “ricerca-creazione”, per segregarla da tutto ciò che la ricerca non doveva essere. Non cascateci.
Il lavoro che fa il suo lavoro, faire œuvre, resiste alle categorie prestabilite. Come pensare che la ricerca possa evitare la pratica? Come potrebbe il pensiero non essere una pratica?
Il problema è proprio questo: il pensiero è stato dissociato dalla pratica, e l’arte è stata dissociata dal pensiero.
Invece di iniziare con categorie, invece di giustificare con il metodo, affidatevi alla pratica per muovere il pensiero. Permettete ai pensieri di mettervi in movimento. Riconoscete che non siete mai stati separati dal pensare e che le pratiche vi hanno sempre fatto pensare. Incuriositevi per ciò che emerge come pensiero quando non è separato dalla pratica. Trovate, nella pratica, la vulnerabilità di ciò che si dice e scrivete o parlate o fate movimento a partire da da lì. Includete ciò che è ineffabile. Rendete palpabile nell’atto qualcosa di impercettibile[1] che scomoda la ripetizione.
5. Chiamatela ricerca
La ricerca è il raccolto della pratica. Questo raccolto è un’estetica. Porta in dono la sensibilità generata da un processo. Sintonizzatevi su come articolarla al meglio affinché abbia spazio. Siate sensibili ai suoi permeabili confini Trovate linguaggi che la prolunghino.
La cattura avviene in molti modi. Catturiamo i processi ogni volta che iniziamo con la critica. Criticare è starsene fuori delimitando il potenziale dall’esterno. Niente è più facile della critica. Ma qualcosa accade davvero solo quando ci si mette in gioco Mettete le mani in pasta, curate la qualità dell’inclusione, in un approssimarsi di prossimità.
La prossimità come approssimazione è qualcosa che resiste alle dinamiche di causa-effetto e a ciò che separa il dentro dal fuori. Costruisce ponti, produce adiacenze. Differenze senza-separabilità.
La critica immanente abita qui. La critica immanente – saggiare cioè un processo all’interno delle sue problematiche emergenti – amplia le nostre capacità. Ma come può una pratica attivare il pensiero? Se una pratica non tocca i limiti del pensiero, se il pensiero non produce condizioni per processi emergenti, Tagliate la pratica. Allineatevi muovendo con la crepa. Entrateci.
La frattura è anatema per la critica. Laddove la critica trova difetti da un punto di vista esterno, precostituito, la frattura è una tendenza propulsiva che nasce da dentro e che modifica la geologia di un contesto. Nella faglia che si crea la crepa non solo riconfigura ma produce nuove forze…
Tagliare significa fare i conti con la condensazione di una tendenza muovendola in un’altra direzione
La ricerca accade in questo spostamento. La ricerca accade quando si cambia direzione. È l’escavazione geologica degli strati che la faglia rivela. quali nuovi orientamenti sono emersi? quali nuovi problemi si sono evidenzati?
6. Non fatela diventare cosa vostra
Si è tentati di chiamarla la “mia” ricerca. Ma la pratica ci porta con sé: non è cosa nostra. Seguire la pratica dove essa conduce non significa solamente imparare dalla pratica come meglio sintonizzarsi con il valore immanente dei processi emergenti, ma significa anche favorire modalità di incontro con quei pensieri che rifiutano e confutano la bianchezza e la sua neurotipicità, il suo potere di cattura.
La neurotipicità è l’operazione sistemica che centralizza la bianchezza come faro della formazione e del conoscere. La neurotipicità è il metodo dominante in qualsiasi ambiente istituzionalizzato. La neurotipicità non è solo il tutore dell’ordine della conoscenza, ma è anche la forma che la conoscenza assume.
Ogni separazione forzata tra pratica e pensiero è neurotipica. La bianchezza nasce qui, nella difesa di ciò che è in gioco in ciò che conta e in chi è che conta. Ogni volta che dite di sapere di più, ogni volta che imponete un territorio al pensiero, ogni volta che lo fate diventare cosa vostra performate il colonialismo. Questa è bianchezza, neurotipicità
7 Restate nel movimento del pensiero
C’è un rischio. È del tutto possibile che la pratica non generi scrittura. Nel mondo accademico, si continua a tracciare una linea di demarcazione tra ciò che vale come conoscenza e ciò che non vale.
Non cè una soluzione bell’e pronta a questo problema. La ricerca che poggia sulla pratica purtroppo non è ancoira andata al di là del linguaggio, al di là delle parole. Un modo per promuovere contiguità è di resistere ai modi con cui la lingua tende a formattare le parole (d)enunciando[2]. Rendete il linguaggio propositivo.
Lasciate che il linguaggio si apra ai ritmi di ciò che non può dire. Non preoccupatevi troppo del canoni tipici. Tutto ciò non impone poesia così come non si oppone alla scrittura accademica. Sta piuttosto con il continuo praticare le deviazioni che la lingua rende possibili. Alcuni di questi sentieri poco battuti epotrebbero necessitare di un’architettura della citazione … E qanche questa può diventare una forma breve di pratica – un modo per incontrare socialità minori in co-composizione!
8. Curate il testo!
La pratica è impegno nella curatela. Praticare significa entrare in sintonia con la differenza quotidiana di ciò che la pratica produce. Lasciate che il linguaggio offra tendenze orientative. Inventate parole! Non abbiate paura dei concetti! Scavate dal concetto per vedere dove può arrivare. Non dilungatevi in confutazioni, rischiate di rimanere bloccati. Quando il lavoro inizia a funzionare, considerate con attenzione il modo con cui si è sviluppato. Costruite una sintonia con ciò che non c’è, con ciò che oscura la singolarità di un orientamento. Interessatevi a ciò che si sta sottraendo. Pensate alla “pratica” in ogni fase del processo. Consentite che le cose si disperdano. Siate consapevoli di ciò che “voi” state aggiungendo e chiedetevi se state aggiungendo voi stessi. È forze una polizza di assicurativa per stare in sicurezza? Cercate di capire se riuscite a lasciar perdere. Permettete che il lavoro faccia il suo lavoro.
9 Faire Œuvre
Quando un lavoro fa per bene il suo lavoro, diventa una pratica. Questo vale tanto per un’opera d’arte quanto per un libro o una storia o un documento accademico. Preoccuparsi troppo dei canoni significa cercare di controllare il processo a partire da valutazioni esterne. Lasciate che sia l’opera stessa a guidare.
Come qualsiasi architettura, un’opera genera un contesto, una cornice e ne viene anche generata. Confidate che l’opera trovi dei modi per impegnarsi con le ecologie che essa genera e attiva. Questo potrebbe comportare la necessità di entrare in un’arena concettuale adiacente a ciò che il lavoro dell’opera sta facendo emergere. Potrebbe significare che una nota a piè di pagina ci porta in un percorso parallelo. Cercate nel contemplare le architetture e la cornice che man mano si genera di non imporre una forma paranoica all’opera.
Non è necessario scrivere una dichiarazione artistica che segna il terriorio in modo difensivo. Astenetevi dal produrre una recinzione per voi stessi e per il vostro lavoro.
Faire Œuvre non significa “fare” un’opera, ma essere fatti dal lavoro dell’opera. Fare ricerca basata sulla pratica [practice-based research] significa questo. Qualsiasi altra forma di ricerca non è viva nel pensare, non è ricca di tendenze e potenziali.
Basarsi sulla pratica significa semplicemente riconoscere come si muova il pensiero nella materialità del suo agire. Pensare, essere nel movimento del pensiero, significa affinare la pratica e lasciare che ci guidi.
[1] Erin adopera la parola infrathin coniata da Marcel Duchamps per esprimere il ruolo dell’ “impercettibile” nelle dinamiche imprevedibili di un processo. Cfr. For a Pragmnatics of the Useless [NdT]
[2] Efficace gioco di parole che riprende il tema dell’enunciazione come qualcosa che tende a definire e sfuggire alla pratica. L’ho evidenziato mettendo la d tra parentesi [NdT]
sarà un festival para-pedagogico, una libagione nelle crepe, una pragmatica dell’inutile, una opportunità per pensare insieme politiche dell’altrimenti anche là dove ogni linea di fuga sembrerebbe preclusa…
Un festival itinerante con 4 tappe – 1 febbraio: Black History Month a Torino, 2 febbraio: Uni Bicocca a Milano, 3 febbraio: Scuola Etno-sistemico-narrativa a Roma, 4 febbraio: Terzo Paesaggio a Milano
Ogni incontro una variazione sul tema per declinare un’ecologia delle pratiche e per ricordare cosa possa significare “casa” fuori dall’illibertà sovrana mentre piangiamo e ridiamo con i nostri parenti umani e non umani in questa terra desolata.
La preposizione greca παρά ha molti significati: simile, oltre, al di là, contro. Come prefisso para- è spesso usato come contrappunto al significato consolidato di una parola, di una pratica, di una disciplina. Come in paramedico (qualcosa che si aggiunge ma non sostituisce la medicina) paranormale (decisamente al di là del normale) paradossale (contrario all’opinione comune). Il para-pedagogico si riferisce ai contesti, ai paesaggi percettivi, alle dimensioni relazionali che aprono a un pensiero nel-mentre, a un pensiero in fuga, a un pensiero emergente sempre a partire da pratiche che attraversano i corpi e le menti al di là dei confini e delle categorie date.
Dettagli
1 febbraio Torino
Due eventi : Bayo inaugura il BHM di Torino alle 16.30 al Museo Reale in piazzetta Relae 1, con una conversazione che intreccia la riflessione su quali eredità e quali appartenenze lasceremo a figli e nipoti con il tema della nerezza come risorsa transrazziale, riccheza eccedente le architetture della modernità coloniale.
Alle 20.30 alla libreria Trebisonda via Sant’Anselmo 32 rprenderemo la conversazione con la presetazionedi “Queste terre selvagge oltre lo steccato” coadiuvati dalle lettura di Vesna Scepanovic
Non sono necessarie prenotazioni
2 febbraio Milano
Ore 14 Università Bicocca edificio U6 IV piano stanza 4152
Per le Bell Hooks lectures del Dipartimento per le scienze umane della formazione conversaziione aperta, non è necessario iscriversi
Pensieri diasporici
La storia della schiavitú è ricca di lezioni di resistenza, creolizzazione e fuga dall’ingiustizia – dai quilombo brasiliani all’undeground railroad
La “nerezza” (blackness) prima ancora che un paradigma identitario è sempre stata un eccesso relazionale che la neuro-tipicità coloniale non è mai riuscita a domare. Ma che fare quando non c’è via di fuga, quando le geopolitiche e la violenza di stati e imperi normalizano la distruzione e si rifiutano di disarmare il lutto? Come aggiornare le lezioni della “nerezza” immaginando un’ecologia di pratiche senza cedere a facili politiche identitarie né accettare l‘anestesia delle coscienze?
Come prendere posizione trovando linee di fuga da un’architettura sociale in cui le crepe diventano sempre più evidenti?
3 febbraio Roma Roma dalle 10 alle 18 via Cesare Balbo 4 a
«Il feticcio supremo della modernità è forse la nozione di individuo. Avulso da relazioni ecologiche, pixelato all’interno di uno spaziosensoriale e cognitivo funzionale ai ritmi imposti da una forma di economia divorante e cieca. Ma il feticcio non funziona più e lesoluzioni proposte continuano a far parte del problema. La salute non può fondarsi sul diniego dell’intreccio ferito con un pianetavivente, né l’idea di cura ridursi alla ricerca di rimedi palliativi per la crisi di una modernità che nessuna “soluzione finale” può“guarire” con una delirante formattazione di ciò che dev’essere normalizzato.»
È invece nelle crepe della crisi che qualcosa di diverso può emergere.
Aggiungendo il prefisso ab (che indica il muoversi “da”) Báyò Akómoláfé propone un pensiero “in fuga” dallapsicologia adattiva verso ecologie della salute e della cura in continua tensione verso un “altrimenti” fertile e animato.
La sessione mattutina proporrà un workshop esperienziale, quella pomeridiana elementi di riflessione e confronto.
E’ necessario iscriversi scrivendo a info@etnopsi.it (Tel.) +39 3317149736
Il seminario ha un costo di 80€ (50€ per ex alliev* e partecipanti al gruppo “Clinica della crisi”).
Alcune borse di studio sono disponibili per facilitare l’accesso a persone fortemente motivate ma impossibilitatea seguire la giornata seminariale per difficoltà economiche.
I
Infine 4 febbraio Milano, Terzo Paesaggio, Padiglione Chiaravale, via San Bernardo 17
dalle 11 alle 17
Per un’ecologia delle pratiche
(piccolo festival para-pedagogico)
Una intera giornata di piccole sperimentazioni e conversazioni per imparare e disimparare insieme. Terzo Paesaggio e Clinica della Crisi sono felici di ospitare nuovamente Báyò Akómoláfé a Chiaravalle.
A seguire alle 18 incontro ristretto per Clinica della Crisi, Vunja! e per chi ha seguito Bayo nelle varie tappe di questo e del suo tour precedente. Chi è interessato a quest’ultimo evento mi scriva a fabrice.olivier.dubosc@gmail.com
Báyò Akómoláfé intreccia il pensiero critico contemporaneo con le intuizioni della tradizione Yoruba. Pur avendoprivilegiato la libertà del pensiero nomade alla carriera universitaria è in dialogo continuo con gli ambiti di ricerca più creativi in molteplici contesti. Ha fondato The Emergence Network. Nel 2022, è stato nominatoprimo Global Senior Fellow (o “provocatore residente”) dell’Othering and Belonging Institutedell’Università di Berkeley (California). In italiano è uscito il suo “Queste terre selvagge oltre lo steccato -lettere a mia figlia per far casa sul pianeta ” (Exòrma 2023).
Se appena riuscite, non perdetevi Bayo che è uno dei trickster più gentilmente animati e capace di spiazzare intrecciando visioni che abbia mai conosciuto.
